Терракотовая фигура богини

Эпос древней Индии

Культура Мохенджо-Даро

Мохенджо-Даро

Культура Мохенджо-Даро
Археологи, которые занимаются раскопками древних поселений, нечасто находят объекты, связанные с играми. Более того, прежде на такие предметы не обращали особого внимания, и только с развитием в последние годы исторической науки ученые стали внимательнее изучать подобные находки.

«Они в основном трактовались как признаки обычного времяпровождения, и их считали не слишком важными для результатов исследования. Или же их пытались интерпретировать исключительно с точки зрения древних ритуалов и знаков социального статуса местных жителей», — объяснила исследовательница Эльке Рогерсдоттер (Elke Rogersdotter) из Гетеборгского университета (Швеция), которая недавно защитила диссертацию по этой теме.

Хараппа

Хараппа

Хараппа

Мохенджо-Даро

Из Мохенджо-Даро. Клетка с птичкой.

Исследование Рогерсдоттер дало неожиданные результаты. Согласно ее наблюдением, каждая десятая вещь, найденная в древних руинах, так или иначе связана с игрой. Среди таких находок есть, к примеру, игральные кости или специальные фигурки. Кроме того, подобные предметы постоянно находят во всех уголках города. А многие одинаковые объекты часто сосредоточены в одном районе города, что позволяет сделать некоторые выводы о местах, где проводились определенные виды игр. «Такое большое количество находок и их распределение по территории древнего города позволяет сделать выводы, что игра была важнейшей частью ежедневной жизни местных жителей более 4000 лет назад. То, что эти предметы раньше игнорировались наукой или же интерпретировались иначе, привело к тому, что современная наука до сих пор ничего не знает об этом феномене.

А ведь с его помощью можно ответить на многие вопросы, которые давно волнуют историков. Поэтому задача определения социального значения существовавших в то время игр в некотором смысле бросает вызов традиционным методам исследования в этой области. А ведь это инструмент, который мы можем использовать для понимания жизни отдельных жителей города, и через исследование их частной жизни уже выйти на общие вопросы социального устройства и управления в Мохенджо-Даро», — подвела итог исследовательница.

Хараппа

Мифология древней Индии

Авалокитешвара — в буддийской мифологии бог сострадания, олицетворение сострадания, ботхисатва нынешнего века. Обычно его изображали в облике красивого мужчины с несколькими головами и руками.

Агни — бог огня очага и жертвенного костра. Агни считался главным из земных богов, воплощением священного огня, который возносил жертву на небо языками пламени.

Брахма — творец и правитель мира, отец богов и людей; в классическом индуизме он входит в триаду верховных богов наряду с Вишну и Шивой. Создатель вселенной, он противостоит Вишну, который ее сохраняет, и Шиве, который ее разрушает.

Варуна — всеведущий и карающий бог-судья, бог неба, наряду с Индрой величайший из богов ведийского пантеона. Варуна — воплощение мирового порядка и истины. Он искал виновных, карал их и отпускал грехи.

Вишну — в индуизме один из важнейших и наиболее почитаемых богов; вместе с Шивой и Брахмой он составлял божественную триаду, тримурти: Вишну — хранитель мироздания; величественный и ужасный, но менее грозный, чем Шива.

Ганеша — в индуистской мифологии "владыка ганы" — божеств, входящих в свиту Шивы, сын Шивы и Парвати. У него человеческое туловище красного или желтого цвета, огромный живот, четыре руки и слоновья голова с одним бивнем.

Дьяус, в ведийской мифологии бог дневного неба, персонифицированное небо, муж Притхиви, отец Ушас, Сурьи, Парджаньи, Агни, ашвинов, адитьев, марутов, ангирасов.

Индра — бог грома, молнии и войны, глава богов, позднее — локапала. В правой руке бог обычно держал молнию, которой разил врагов или возрождал погибших в бою; он мчался по небу в колеснице, нередко отождествляемой с солнцем.

Кубера — в индуистской мифологии бог богатств, один из восьми Локапала или охранителей мира, владыка якшей, киннаров и гухьяков. Кубера - внук великого рши Пуластьи, сын мудреца Вишраваса.

Сурья — в древнеиндийской мифологии солнечное божество, всевидящее Око богов, особенно Митры и Варуны, иногда Агни. Основное действие Сурьи — озарение мира светом, уничтожение тьмы, врагов и болезней.

Хануман — обезьянообразный бог, сын бога ветра Ваю. Древние полагали, что Хануман способен летать по воздуху, менять свой облик и размеры, а также обладает божественной силой, позволяющей ему вырывать из земли холмы и горы.

Шива — в индуистской мифологии один из верховных богов, который вместе с Вишну и Брахмой образует божественную триаду — тримурти. Шива — бог-творец и вместе с тем бог времени и разрушения, бог плодородия и в то же время бог-аскет.

Яма — владыка царства мертвых, свирепое божество, сын солнца Вивасвата и брат Ману, единственного человека, пережившего великий потоп; его сестра и спутница, а также шакти, воплощение его творческой энергии — Ями.

 

Господь Шива

Жизнь Шивы

Танец Шивы

 

Аватары божеств

Вайрочана — в индуистской мифологии асур, сын Прахлады, царя асуров. Вайрочана и Индра стремились познать Атман, что означает "я", или высшую духовную сущность. В буддийских учениях Вайрочана, главный из пяти дхьяни-будд или "будд созерцания", или "великих будд мудрости", является олицетворением "абсолюта".

Кришна — в индуистской мифологии аватара Вишну, хранителя вселенной, традиционно считается его единственной истинной аватарой. По преданию Вишну явился в мир человеком в облике Кришны, сыном Деваки, сестры царя Кансу.

Рама — в индуистской мифологии седьмая аватара (воплощение) Вишну, в которой он избавляет богов и людей от тираний царя ракшасов Раваны. Земными родителями Рамы считались царь Дашаратха и его жена Каусалья.

Индра

В Ведах Индра является царем всех богов. В ранний ведийский период Индра был очень могущественным божеством, его считали покровителем коров, жрецов и даже самих богов. В Ведах ему посвящено намного больше гимнов, чем другим богам. Индра является царем звездного неба (небес), богом грома и молнии, а также природных стихий, под его командой находятся низшие духи, он является стражем восточной стороны света, а также осуществляет руководство над небесными праведниками, живущими на Горе Меру (Meru), где он услаждает богов нектаром и небесной музыкой. «Он пребывает в небесном граде... где обитают Апсары (Apsaras), небесные танцовщицы...  Его супруга Индрани (Indrani), и он восседает на слоне Айравате (Airavata).»

Индра

Индра

Арбуда

    
        Арбуда -  в ведийской мифологии демон — противник Индры. Его имя семь раз отмечено в «Ригведе». Иногда он выступает вместе с Вритрой (или Ахи Будхньей}. Арбуда змееподобен и зверообразен. Индра поражает его, топчет его ногой, пронзает льдиной, разбивает ему голову, выпускает его кровь. Имя Арбуда, видимо, связано с соответствующим названием горы и племени автохтонного происхождения.

Ангирасы - в древнеиндийской мифологии полубоги, посредники между богами и людьми, обладающие искусством дивного пения, семь древних мудрецов, порожденных Ангирасом; третьим сыном Брахмы, вышедшим из его уст. Согласно сказанию, ангирасы приняли активное участие в возвращении похищенных демонами  коров Индры. Эти коровы были спрятаны на краю света в горной пещере. Когда Индра и сопровождающие его ангирасы (во главе которых был владыка молитвы Брихаспати) достигли края света, ангирасы песнопениями и волшебными заклинаниями разверзли скалу и освободили коров. С появлением коров исчезла тьма, покрывавшая землю. Индра сразил владыку племени демонов Валу, а его богатства достались ангирасам.

Сурья-бог Солнца

 

Варуна

Варуна, небесный правитель, когда то был наиболее почитаемым и могущественным божеством в ведической Индии. Индра мог быть более сильным и великим героем, щеголем и безрассудным храбрецом, но когда дело касалось абсолютных законов, не было сомнений в том, кто поддерживает вселенную. Варуна был двойным богом известным как Митра-Варуна, правя днем как один, и ночью как другой бог, но позже эти имена стали синонимами.

Агни

Агни

Брахма, в индуистской мифологии творец и правитель мира, отец богов и людей

 

Кама-бог любви

Кама ("Чувственное желание", "Любовь") - бог любви, сын Лакшми и Вишну. Его изображают как юношу с луком и стрелами в руках. Лук у него сделан из сахарного тростника, тетива лука - из живых пчёл, стрелы - из цветов. Когда стрелы Камы вонзаются в тела богов или людей, то они возбуждают в них жгучую любовную страсть. Его вахана (ездовое животное) - попугай.

Кама определяется в ведийских текстах как "саморожденный", вышедший из сердца Брахмана, как сын Дхармы. В "Атхарваведе" его неоднократно призывают для помощи в любви. Образ Камы получает развитие в эпической литературе: он - сын Лакшми, супруг Рати и Прити ("любви"), отец Тришны ("жажды"), один из вишведева. Согласно одному из мифов, Кама нарушил подвижничество Шивы, что привело к браку последнего с Парвати. Разгневанный, Шива испепелил Каму, но затем, склонившись к мольбам Рати, возродил его. Кама изображался юношей, восседающим на попугае (также - на колеснице); в его руках лук из сахарного тростника с тетивой из пчел и пятью стрелами из цветов, насылающими любовную страсть (ср. античные параллели - Эрот, Амур). На знамени Камы изображен макара (фантастическое морское животное), во чреве которого Кама, согласно легенде, жил некоторое время. Пренебрежение дарами Камы считалось тяжким грехом: в "Махаб-харате" Арджуна, отвергнувший любовь Урваши, обречен в течение года быть евнухом. 

Культ Камы тесно связан с культом Вишну и был широко распространён в Средние века. Согласно же гаудия-вайшнавизму Кама после сожжения Шивой стал частью Кришны-Васудевы

Яма-бог смерти

Яма или Йама, Ямарадж (санскр. "Близнец") - бог в индуизме, Владыка Преисподней, Миродержец Юга, Царь Смерти и Справедливости.

По древнейшему натуралистическому представлению, это - божество Солнца, являющееся близнецом Луны. Яма называется братом Ями (или Йами - Yami). В Ведах сохранился диалог Ямы с его сестрой Ями, где та предлагает ему инцест, но он отказывается, мотивируя это близким родством; этот принцип впоследствии отражён в индийских правовых кодексах.

Солнечное значение Йамы выступает в некоторых гимнах Ригведы. Он представляется сыном Вивасвата (рассветающего дня), и Саранью (убегающей ночи). Дневное видимое круговращение солнца служило древним индусам символом человеческой жизни. Как заходящее солнце, Йама являлся в их глазах царём подземного мира и пребывающих в нём умерших предков людей.

По древнейшим понятиям индусов, в царстве Йамы умершие предки продолжают вести ту же жизнь, какую вели на земле, вкушая пищу и пользуясь чувственными наслаждениями. На дальнейшей ступени развития религиозной мысли Йама является уже мрачным, карающим богом смерти, который ходит по земле и намечает свои жертвы. Его сопровождают две страшные собаки, называемые его послами и уносящие обреченных смерти людей.

Развиваясь в антропофизическом направлении, представление Йамы, как солнечного бога, перешло в представление о нём, как о первом умершем человеке, открывшем последующим поколениям людей путь в загробный мир. Особенно ярко это представление выражается в 14-м гимне Х книги Ригведы. Однако низведение Йамы на степень человека не заглушило и в позднейшей мифологии индусов божественности Йамы: он считается одним из 4-х или 8-и мирохранителей, наряду с великими богами Агни, Индрой и Варуной.

Хануман

Хануман (санскр. "разбитая челюсть") - чтимая в индуизме божественная обезьяна. Один из главных героев "Рамаяны", предводитель одного из войск ванаров, также друг Рамы и Ситы.

Мать Ханумана была женой Кешари, могущественного воина из расы ванаров (обезьян). Однажды, когда она гуляла в горах, её увидел пролетавший мимо бог ветра Ваю и был сражён её красотой. Ваю овладел Анджаной. Так на свет появился Хануман и отсюда его первое имя - Марути (сын ветра).

Хануман унаследовал от своего отца божественные способности к полёту, быстрому перемещению, а также невероятную силу. Вскоре после своего рождения он, увидев Солнце, решил что это фрукт и попытался его съесть. Это увидел Индра и метнул в Ханумана свою ваджру, сломав ему челюсть. Хануман без сознания упал на землю. Расстроенный Ваю взял сына и за такую несправедливость начал выкачивать весь воздух с Планеты. Вскоре всё живое в мире стало задыхаться и Индра вместе с могущественными богами решили умиротворить Ваю, и Брахма исцелил Ханумана, дав защиту от любого вида оружия. После этого случая Хануман и обрёл свое имя.

Узнав, что бог солнца Сурья - известный учитель, Хануман увеличился в размерах, чтобы достичь небесного пути Сурьи и попросил того взять его в ученики. Сурья отказал, сказав, что должен освещать мир и не может покидать свою колесницу. Тогда Хануман ещё увеличился в размерах, поставил одну ногу на западную границу мира, а другую на восточную, что позволило ему все время быть рядом с колесницей, и ещё раз обратился к Сурье с просьбой об ученичестве. Удивлённый бог солнца согласился и передал Хануману свои знания.

Хануман рос большим озорником и частенько подшучивал над отшельниками в горах, утаскивая у них вещи и предметы культа. Раздражённые мудрецы наложили на него проклятие - и он забывал о своих сверхспособностях и вспоминал только тогда, когда это становилось необходимо и другие просили его о помощи. Также Хануман был способен понимать язык птиц, что впоследствии помогло ему освободить Раму и Лакшману из подземного мира и сразить Ахиравану.

Aшвины

Aшвины(др.-инд., двойств, ч.; от asvin-, «обладающий конями» или «рождённый от коня»), в ведийской и индуистской мифологии божественные братья-близнецы,   живущие   на   небе.

В «Ригведе» им посвящено 54 гимна целиком (по числу упоминаний Aшвины идут сразу же после Индры, Агни, Сомы). Ашвины принадлежат к небесным божествам и связаны с предрассветными и ве­черними сумерками. Разбуженные Ушас, они несутся на золотой колес­нице (трёхколёсной, трёхместной, ши­рокой и т. п.), запряжённой конями, птицами (орёл, лебеди, соколы) и т. д., или на стовесельном корабле по небу над всем миром в сопро­вождении Сурьи. Они объезжают за день вселенную и прогоняют тьму. Утром их призывают к себе молящие­ся. Aшвины — знатоки времени, они рождены небом, их место в обоих мирах. Aшвины — спасители, помогающие в беде; они приносят дары для ариев, богатство, пищу, коней, коров, быков, детей, свет, счастье, победу, дают долгую жизнь, жизнен­ную силу; они защищают певцов, вознаграждают их. Подчёркивается роль Aшвин как божественных целителей (Aшвины — «божественные врачи», «все­знающие»): они возвращают жизнь умершим, излечивают слепых и хромых, совершают другие чудесные поступки. Они спасают гиб­нущих в водной пучине; они же дают Шунахшепе совет, как спастись от заклания. Эта функция Aшвин фиксируется и в более поздних текстах («Махабха-рата», «Гопатха-брахмана» и др.). Aшвины связаны с мёдом (они дают его пчёлам, кропят им жертву, везут мёд на колеснице и т. д.) и сомой, на основании чего голландский индолог Ф. Б. И. Кейпер выдвинул гипотезу о замене в Древней Индии старого опьяняющего напитка из мёда сомой. Aшвины нетерпимы к чужим; они выступают против злых духов, болезней, скупцов, завистников. Из всех божеств ведийского пантеона именно Aшвины теснее всего связаны с со­лярными божествами и, как и по­следние, принимают участие в сва­дебных ритуалах.

Aшвины изображаются юными (они — самые юные из богов, но вместе с тем и древние), сильными, прекрасными, обладающими здоровь­ем; подчёркивается их яркость, золо­той цвет (цвет мёда; несколько раз они названы красными), они быстры, ловки, могучи, обладают многими формами, украшены гир­ляндами из лотоса; они танцоры. Их сравнивают с птица­ми (орёл, гуси), быками, буйволами, газелями и т. д. Позднейшая иконо­графия уточняет эти описания Aшвин.

Главная особенность Aшвин — парность, и, хотя Aшвины — близнецы, иногда указывается, что они родились порознь; согласно древнеиндийскому лексикографу Яске, один из Aшвин — сын ночи, другой — сын рассвета (один — сын Сумакхи, другой — сын неба). Не вполне ясно, как дифференцировались Aшвины между собой в ранний период; позже оформ­ляется ряд противопоставлений, с элементами которых связан каждый из Aшвин: небо—земля, день—ночь, солн­це—месяц и т. д. Их отец — Дьяус — Небо или Вивасват (в другой вер­сии — Мартанда); матерью называют Ушас, Океан, реку Синдху, Саранью, дочь Тваштара. Жена их — Ашвини. Вместе с тем Ушас вы­ступает и как сестра Aшвин; они связаны и с дочерью бога солнца Сурьей (Aшвины одновременно её мужья и сваты для Сомы); Пушан — их сын, вме­сте с тем Aшвины (порознь) — родители Накулы и Сахадевы — двух младших пандавов. А. также выступают вместе с Индрой, Рудрой (и рудрами), Вач, Сомой и т. д.

В ряде мифологических сюжетов Aшвины играют видную роль. Основной из них  описывает рожде­ние Aшвин.  Дочь Тваштара Саранью стала женой Вивасвата. Родив Вивасвату двух близнецов Яму и Ями, Саранью, не любившая супруга, подменяет себя во всём подобной ей женщиной, а сама, обернувшись кобылицей, убегает из дому. Заметив обман, Вивасват, превратившись в коня, пускается в погоню и настигает её. После примирения Саранью рождает двух близнецов-братьев — Насатью и Дасру, которые и стали называться Ашвинами (также и Насатьями). Aшвины выступают и в сюжете поединка Индры со своим бывшим другом асурой Намучи, который лишил Индру силы. Aшвины дали Индре совет, как по­бедить Намучи (с помощью покры­той морской пеной ваджры). После убийства Намучи Aшвины из его крови приготовили лекарство, вернувшее Индре силу («Шатапатха-брахма-на» и др.). Ашвины исцеляют Индру и тог­да, когда он выпивает чрезмерное количество сомы после убийства Зишварупы, сына Тваштара («Ма-хабхарата» и др.). Один из наиболее известных мифологических сюжетов, связанных с Aшвинами, излагается в «Шата-патха-брахмане», «Махабхара-те», «Брихаддевате» и др.    Aшвины  (Насатья   и   Дасра) однажды увидели красавицу Суканью, выходившую после купания из воды, и предложили ей выбрать из них себе мужа. Суканья отказалась, т. к. у неё был уже муж, дряхлый отшельник Чьявана. Тогда Aшвины омолодили Чьявану и вместе с ним вышли из озера в виде прекрасных юношей, не отличи­мых друг от друга. По тайному знаку Суканья всё-таки сумела выбрать Чьявану, который в благодарность дал Aшвинам долю в возлияних сомы, чем вызвал гнев завистливого Индры. В других сюжетах, однако, Aшвины не раз выступают в свите Индры или как его помощники в битвах. Богине Кали Aшвины дают брови. Особенно многочисленны мотивы спасения Aшвинами кого-либо из беды.

Почитание Aшвин продолжалось и в послеведийскую эпоху. В эпосе, пуранах, «Хариванше» они именуются Ашвиникумара, т. е. «дети кобылы», хотя их конская природа, как и в ведийских текстах, остаётся завуали­рованной. В дальнейшем появляются другие пары близнецов, дублирующие Aшвин. В образе Aшвин, по всей вероятности, нужно видеть следы древнего индо­европейского культа близнецов (см. Близнечные мифы). А. близки древне­греческим Диоскурам, сыновьям Зев­са. Как и А., они связаны с конями, сменой дня и ночи и, следовательно, солнцем, с функцией спасения. Мо­тив рождения Диоскуров из яйца со­относим с тем, что А. — сыновья Мартанды. Образ Aшвин проник в некоторые  культурные тра­диции  народов  Юго-Западной  Азии.

Кали

Имя Кали в переводе с санскрита значит Черная. Другие её имена Дурга (Недоступная), Чандика  (Жестокая) и Бхайрави (Страшная). Кали обычно изображается в виде обнаженной или одетой  в шкуру пантеры четырёхрукой женщины с голубой кожей, сидящей верхом  на льве или тигре. В её глазах яростный огонь, её длинный язык высунут из ярко-алого рта,  с которого стекают капли крови. В верхней левой руке она держит окровавленный меч,  разрушающий сомнения и двойственность, в нижней левой – отсеченную голову демона,  символизирующую эго. Верхней правой рукой она делает защитный жест,  прогоняющий страх, а нижней правой рукой благословляет к  исполнению всех желаний. На ней пояс из человеческих рук, которые символизируют неумолимое  действие кармы. Не её шее гирлянда черепов,  которая означает череду человеческих воплощений. Три глаза богини – это творение, сохранение и  разрушение. Она олицетворяет собой безжалостное время, в синий цвет которого она окрашена.
Богиня Кали символизирует собой превосходство над всем тленным, временным, всем, что подвластно разрушению и смерти. Она одерживает победу над ложными концепциями эго, над идеей отождествления себя с телом и указывает путь к познанию бессмертной природы духа. Кали часто изображается попирающей ногами труп. Она ведет своих адептов к пониманию, что для обретения вечной жизни нужно принести в жертву нашу временную, смертную природу. Поэтому непосвященному в её таинства она кажется такой пугающей и разрушительной.
Согласно священным писаниям, именно Кали одерживает победу над злом в великом противостоянии добра и зла. Из двух ипостасей великой Богини Кали всегда была наиболее любима и почитаема тантриками, которые называли её «милостивой», «освободительницей», «защитницей», разрушающей иллюзии, привязанности и эгоизм и дарующей жизнь вечную.

Итак, чтобы в полной мере осознать истинное предназначение женского пути, познать совершенство и прикоснуться к сути великой космической Шакти, женщина должна увидеть в себе обе ипостаси великой Богини, стать воплощением одновременно и Кали и Парвати. Это значит – творить и оберегать красоту «земного» и быть в то же время преданной «вечному», тому, что за пределами времени и смерти, дарить любовь и сострадание и быть безжалостной к проявлениям нравственного и духовного падения, хранить верность добру и быть беспощадной к злу. В отношениях с мужчинами это значит быть избирательной, преданной достойному партнеру, который имеет в жизни высокие цели, сохранять и оберегать плодотворные отношения, дающие развитие обоим партнерам. В отношении же к недостойному поведению мужчины быть жесткой и безжалостной, без сожаления разрывать отношения неконструктивные, унизительные для женщины, ведущие партнеров к деградации. Всегда помнить, что строгость является одним из проявлений истинной любви.

Чтобы почувствовать в себе разные проявления Богини, проделывайте медитацию «Кали-Парвати», а также попробуйте проиграть оба эти образа в своей жизни. С помощью одежды, макияжа, прически создавайте то романтический образ нежной возлюбленной, то яркой, независимой, безжалостной амазонки. Старайтесь проиграть каждую роль не только внешне, но и эмоционально, внутренне. Познайте строгость любви и милосердие безжалостности — это поможет Вам избежать многих ошибок в жизни и в отношениях.

 

Река Ганга

 

 

 

В др.-инд. миф. небесная река, дочь царя гор Химавата и сестра Парвати, излившаяся на землю, олице-твор. инд. р. Ганг (на санскрите имя жен. рода).

Брахма, Вишну и Сура

 

Брахма начинает создание вселенной

Верховная Личность Бога в Своём воплощении Хаягривы

Брахма, первое созданное живое существо

Господь Брахма получает мантру Гаятри

Господь Брахма подглядыват за мальчиками пастушками

Господь Вишну явился во время ягьи царя Набхи

Дхрува и Вишну

Маха-Вишну и мать Дурга

Мохини-мурти убивает демона Раху

Мучукунда убивает демона Калаявану

Хануман поджигает Ланку

Четыре Кумара становятся преданными Нараяны

Шадбхуджа - шестирукая форма Господа Чайтаньи

Шукадева Госвами в животе своей матери

Адити молится Вишну

Вата-божество ветра в индийской мифологии

Карна-сын бога Солнца

Ваю-бог ветра

Шани дев

Ашвины

Ашвины принадлежат к небесным божествам и связаны с предрассветными и ве­черними сумерками. Они объезжают за день вселенную и прогоняют тьму. Утром их призывают к себе молящие­ся.

Ашвины кумары известны как врачеватели или лекари полубогов, высших сил. Также они связаны с Сурьей – Солнцем.

Ашвины являются представителями жизненной энергии или праны.

Практика рейки, практика массажей, хирургическая практика, целительства всех уровней связана также с этими Божествами.

Подчёркивается роль Ашвинов как божественных целителей (Ашвины — «божественные врачи», «всезнающие»): они возвращают жизнь умершим, излечивают слепых и хромых, совершают другие чудесные поступки.

Являются покровителями аюрведы.


Главная особенность Ашвинов — парность; и, хотя Ашвины — близнецы, иногда указывается, что они родились порознь ; согласно древнеиндийскому лексикографу Яске ("Нирукта" XII 2), один из Ашвинов — сын ночи, другой — сын рассвета (один — сын Сумакхи, другой — сын неба).

Богиня Дурга

Апам Напат

 Апам Напат (др.-инд. Apam napat, букв, «сын вод»), в ведийской мифологии божество, связанное с водой и огнём. Занимает второстепенное место в пантеоне. В «Ригведе» ему посвящён один гимн (II 35). Нередко выступает как эпитет Агни, с которым Апам Напат в ряде случаев отождествляется или смешивается (отмечены и переходные ситуации: Апам Напат — «дитя Агни», V 41, 10). Апам Напат иногда выступает и как эпитет Савитара. Апам Напат — золотой, блестящий; он одет в молнию, возник из золотого лона, растёт в укрытии, живёт в высочайшем месте. В то же время Апам Напат — «сын вод» (III 9, 1), окружён ими, оплодотворяет их, связан с реками (Синдху и др.), дарует сладкие воды; жир — его еда; он сходит на землю и порождает все существа. Показательна связь Апам Напат с Аджа Экападом, Ахи Будхньей и др.; ср. также мотив золотого яйца, зародыша (солнца).

Тримурти-индуистская троица